The spirit of Taï chi - essential principles

Extraits traduits de l'anglais du livre de John Lash

 

Préface

Quelques citations :
-"le Taï Chi est une expérience, un chemin de vie"
- "l'étudiant doit porter le Taï Chi en lui chaque seconde"
- "toute la personnalité agit totalement ici et maintenant"

 


Chapitre 1 - LE TAO
"Selon l'ancienne pensée chinoise, l'Univers est une vaste entité, une grande unicité. Cette perception n'est pas rare parmi les peuples 'primitifs'. De tels peuples vivent au plus près de la Nature qui exige l'harmonie entre l'humanité et l'univers comme prix de la survivance.
Les Chinois ont réalisé que tout dépend de tout et que l'harmonie est le principe de base de l'existence.
L'unité de tout ce qui existe s'appelle TAO".

 


Chapitre 2 - LE TAÏ CHI
"En réponse à la condition de séparativité dans laquelle se trouve l'humanité, les Chinois ont développé un ensemble d'exercices physiques combinés à un développement spirituel afin d'aider le praticien à obtenir une compréhension intuitive (par opposition à la compréhension rationnelle) et en unité avec le Tao.
Ces disciplines physiques sont connues dans leur ensemble sous le nom de TAÏ CHI".

 


Chapitre 3 - TAÏ CHI ET LE TAO TE KING

N.B - Le Tao Te King (le livre de la voie et de la vertu) est une œuvre de spiritualité attribuée à Lao Tseu (milieu du VIème siècle avant J-C). Il est composé de 81 versets répartis en deux volumes : le Livre de la voie et le Livre de la vertu.
John Lash reprend successivement chacun de ces versets en les mettant en parallèle à la pratique du Taï Chi. Ce qui permet de mieux comprendre, non seulement le rapport entre Tao et Taï Chi mais également ce que le Taï Chi n'est pas.

 

En voici quelques extraits :

Verset 1
[…] "Parler du Tao n'est pas parler du véritable Tao parce que le Tao n'est pas quelque chose qui peut être mis en mots. Vous ne pouvez seulement qu'en ressentir l'unicité. Le Taï Chi est une imitation du Tao. Il est également quelque chose qui ne peut pas être saisi par le mental. Il doit être expérimenté.
Il faut appréhender le Tao et le Taï chi avec tout son être ; le saisir avec tous ses sens, son intuition, sa conscience intérieure". […]

Verset 3

[...]"Ne pas exalter les surdoués empêche de se quereller"

"La compétition est une séparation, une perte d'Unité [...] En self-défense de taï chi, nous coopérons avec la force de l'autre plutôt que de la compléter."
...
"Nous coopérons avec le monde et ainsi nous évitons les conflits."
...
"Le Taï chi n'est pas une compétition. Il n'y a pas de récompenses, pas de trophées, pas de ceintures colorées de distinction. C'est devenu une tendance récemment pour certains professeurs de Taï chi de faire passer des tests à leurs élèves afin de juger de leur niveau d'avancement. Pourquoi tester ? Quel genre d'enseignant est-il s'il ne sait pas jusqu'où son élève est arrivé ? Et, puisque le Taï chi est un processus sans fin, quelle différence cela fait-il de toute façon ?
"Certains professeurs de Taï-chi encouragent leurs élèves à participer à des compétitions d'arts martiaux, comme le tournoi international de Taï chi en Chine. Je me souviens d'un étudiant me disant combien il était fier parce que son professeur avait gagné un tournoi international. Ainsi, tant l'enseignant que l'élève semblent avoir oublié le point essentiel de ce qu'est réellement l'essence du Taï chi." [...]

Verset 4

[…] "Quand nous pouvons unir notre esprit, notre corps et notre âme dans le Tan Tian, le centre de notre chi, nous sommes dans le VIDE et UN avec toutes choses. Nous pouvons atteindre le Vide en nous débarrassant de notre ego, de nos ambitions et de nos idées toutes faites de la façon dont va le monde." [...]

Verset 8

[…] "Le Taï chi est une méditation en mouvement dans laquelle nous pénétrons au plus profond de notre coeur plutôt que de notre mental. L'Univers est trop vaste pour que la pensée puisse le saisir. Mais dans le coeur se trouvent compassion, amour et miséricorde."
...
"En self-défense taï chi, nous n'utilisons pas notre force et notre vitesse pour essayer de nous frayer un chemin à travers la défense de l'attaquant afin de frapper. Nous évitons et cédons jusqu'à la bonne seconde pour frapper. Nous attendons que l'attaquant soit devenu trop étendu et déséquilibré. Lorsque ces conditions sont présentes, nous nous déplaçons instantanément avec toute notre puissance et notre concentration. C'est ce qu'on appelle "attendre le tao".
"Cette philosophie s'applique à tout ce que nous faisons dans la vie, pas seulement en auto-défense. Si vous êtes détendu, tranquille, flexible et centré sur vous-même, vous pouvez vous déplacer à tout moment, dans n'importe quelle direction avec toute votre puissance."
"En raison de l'importance du "timing", le Taï chi est conçu pour perfectionner cette capacité. Tous les mouvements nécessitent que la main, le pied, le genou, etc. commencent à la même seconde et atteignent le point d'achèvement à la même seconde. Parfois, la main a un trajet beaucoup plus long à parcourir que le genou, mais ils doivent quand même commencer et finir à la même seconde. Cela signifie que la main et le genou doivent se déplacer à des vitesses différentes."
"Ce n'est pas quelque chose que l'esprit peut contrôler."
"Vous ne pouvez pas penser à la bonne vitesse pour chacune des différentes parties du corps. C'est le corps lui-même qui doit connaître la vitesse correcte."
"Grâce à notre entraînement, notre corps est en contact étroit et en harmonie avec notre volonté. Ainsi, le corps sait de lui-même où il va et, de ce fait, la main sait à quelle vitesse elle doit se déplacer pour arriver en même temps que le genou."
"Lorsque votre corps, votre esprit et votre âme seront devenus unifiés de cette manière, vous traverserez la vie en sachant quand agir et quand "attendre le Tao". [...]

Verset 11

[…] "Habituellement, lors de la pratique du Taï chi, l'élève se concentre pleinement sur chaque détail de chaque mouvement.
Mais, avec la pratique, le temps viendra où l'étudiant passera dans le Vide (la vacuité).
Il arrivera à la fin de la séquence de mouvements et se rendra compte qu'il ne bougeait pas consciemment, qu'il ne se souvient pas d'avoir fait les mouvements.
Ces mouvements venaient de lui-même, spontanément, sans l'interférence du mental.
Autrement dit, il était dans le Vacuité et ne faisait qu'un avec le Taï chi." [...]

Verset 14                                                                                                    [...] "L'Unité qui est le Tao est quelque chose qui ne peut être vu. Elle est cachée dans la myriade de manifestations individuelles de ses parties.

De même [la personne qui pratique] le Taï chi ne peut être vue car elle est devenue UN avec tout ce qui est. Elle disparaît dans le Tao.

Ainsi, dans mon école, il est obligatoire de porter du noir. Le noir est la couleur du Yin, l'humilité, l'invisibilité et le mystère, toutes caractéristiques du Tao. Cela aide l'étudiant à disparaître dans l'Unité du groupe au fur-et-à-mesure que les mouvements s'écoulent ... dans la classe, l'individu doit disparaître dans le tout." 

...

"Lorsque le dernier des 108 mouvements du Taï Chi Chuan est terminé, où l'élève s'est-il déplacé ? Nulle part. L'étudiant est exactement là où il a commencé. Ce n'est pas un but mais simplement le processus de déplacement qui est important en Taï Chi. Parce qu'il n'y a pas de but, il n'y a rien à atteindre. Le Taï Chi est un voyage sans fin." […]

Verset 16                                                                                                       […] "Toutes choses viennent du Tao et retournent au Tao. Le Tao est notre Source. Au sein de l'individu, le Tao se manifeste dans le Tan Tien, le point situé à environ 6 cm au-dessous du nombril qui est le centre du Chi. La personne de Taï Chi garde son esprit concentré sur ce point et, ce faisant, atteint l'immobilité en son centre. La personne de Taï Chi devient le point immobile du Tao toujours en mouvement. C'est à lui que le monde peut s'accrocher car il est toujours là, toujours en sécurité et là où il est, c'est la paix et le repos." [...]

 Verset 22                                                                                                      […] "Le Taï Chi cède toujours face à l'agression. La force doit avoir quelque chose avec quoi entrer en contact ou elle se transforme en son contraire, la faiblesse. Essayez de frapper l'air de toutes vos forces. À la fin du coup de poing, vous serez faible et déséquilibré. Quand le Yang va trop loin, il se transforme en Yin. Ainsi, il n'y a pas d'attaques en Taï Chi, que des réponses.

La personne de Taï Chi attend l'attaque puis cède pour que la frappe passe inoffensivement. Lorsque l'attaquant ne rencontre aucune résistance, il perd sa force et son équilibre et c'est à ce moment que la personne de Taï Chi répond par une frappe appuyée par le Chi ou par une prise.

Si vous ne rivalisez pas avec les autres, personne ne peut rivaliser avec vous. La concurrence, quelles que soient les circonstances, est une séparation. Si quelqu'un gagne, quelqu'un d'autre doit perdre. Qu'est-ce que votre gain fera à cette autre personne ? Comment peut-on prendre plaisir à ce que quelqu'un perde ?

La personne de Taï Chi ne se querelle pas car elle n'a rien à défendre." [...]

 

 Verset 25

[…] "Du silence et du Vide, le Tao surgit. Par conséquent, le silence et le vide sont la nature de tout ce qui existe. C'est ce silence et cette nature du vide que le Taï Chi aide l'élève à découvrir en lui-même, à travers les mouvements silencieux et vides qui sont son enseignement.

L'étudiant en taï chi, comme le Tao, est seul. Il n'y a rien auquel il puisse se raccrocher, excepté son propre centre. En se tenant en son centre, en restant immobile, il devient le centre de l'Univers et une grande source de force pour tous les gens et pour tout ce qui l'entoure. Ils sauront que, quelles que soient les catastrophes qui se produisent, il y aura toujours un point dans l'Univers qui restera tranquille et plein de paix : la personne taï chi est ce point. Le taï chi est appelé mouvement immobile car, bien que le taï chi soit en mouvement continu, il reste immobile en son centre.

… 

Je ne connais pas son nom. L'appel est Tao.

Lao Tseu disait qu'il ne sait pas quelle est la
force qui gouverne l'univers, ou plutôt
qu'il ne la connaît qu'en termes intellectuels.
Il sait simplement qu'elle est là et qu'elle est la "Voie".

[...]

Verset 27
[…] "A travers les intuitions du Taï Chi, l'élève se rend compte que l'univers entier dépend de lui. L'harmonie sera perdue pour l'univers tant qu'il ne devient pas un avec sa propre nature et tant qu'il ne suit pas cette nature là où elle le mène.

Lui seul est responsable de la paix et de la tranquillité du Tao. Cela signifie que là où il y a disharmonie n'importe où dans l'univers, c'est de sa faute. S'il y a quelqu'un qui meurt de faim, s'il y a la guerre, si quelqu'un est sans abri, si quelqu'un est opprimé, si la nature est polluée, si un enfant est maltraité, si quelqu'un est malade, c'est de sa faute. S'il avait fait ce que sa nature exige de lui, seule l'harmonie régnerait dans tout le Tao.

Mais, cette prise de conscience ne vient pas d'une analyse logique de la vie, et le Taï Chi ne l'enseigne pas non plus : elle se développe progressivement à partir de l'étudiant en Taï Chi lui-même alors qu'il chemine toujours au plus près de l'Unité avec sa propre nature." [...]

 

Verset 28
[…] "L'uniformité du vêtement, ou du moins de sa couleur, n'enlève en rien à l'individualité de l'élève. Le Taï Chi doit être pratiqué seul afin que l'élève puisse évoluer à son rythme et expérimenter son propre chi.

Lorsqu'il est seul, peu importe les vêtements qu'il porte ou la vitesse à laquelle il effectue les mouvements, car il est seul et apprend à se connaître. Mais le Taï Chi doit aussi se pratiquer en groupe. (...)

Le Taï Chi aide l'élève à devenir un avec lui-même et avec les autres. Pratiquer seul prend en charge la connaissance de soi et pratiquer en groupe lui apprend à ne faire qu'un avec les autres. Lorsque l'élève est dans la classe, il doit, comme tout le monde, ajuster sa vitesse à celle des autres. Il doit disparaître dans la classe comme il disparaît dans le Tao.

 Le port du noir facilite ce processus.

Certains élèves ont du mal à accepter cette approche. (...) Ils ne comprennent pas que le développement le plus complet de l'individu ne peut passer que par le développement de l'humanité dans son ensemble.

 

La discipline du Taï Chi aide l'étudiant à revenir à l'état d'existence simple et naturel qu'il avait avant que les idées complexes et fixes de sa société ne lui soient imposées. Lorsqu'une telle simplicité est atteinte, il ne peut plus être manipulé par les autres." [...]

 

 A suivre ...